Maestros del Bushido - Morihei Ueshiba

Morihei Ueshiba
Morihei Ueshiba (1883-1969) fue un artista marcial japonés, fundador del Aikido. Los aikidokas también le conocen como O Sensei ("Gran Maestro el 14 de diciembre de 1883, en la prefectura de Wakayama (actualmente Tanabe), en el Japón. Falleció el 26 de abril de 1969.

El Aikido de Morihei Ueshiba cuenta con una fuerte influencia del Daitō Ryū Aikijūjutsu, a cuyo estudio se dedicó bajo la tutela de Sokaku Takeda. En el aspecto espiritual, la influencia del líder de la secta pacifista Oomoto-kyo, Onisaburo Deguchi, es notoria. En 1927, el maestro Ueshiba se muda a Tokio, donde funda su primer dojo, el que aún existe como el Hombu dojo de la Fundación Aikikai. En 1942 deja Tokio y traslada su residencia a Iwama, en donde se utiliza por vez primera el concepto de Aikido para denominar a su arte.

Interesante Reflexión… ”UNA IDEA MUERE CUANDO ES OLVIDADA” (Sensei Juan Miguel)

Hola a Tod@s: Desde el Club Nin-Do Málaga nos llega esta interesante reflexión del Sensei Juan Miguel que no tiene desperdicio.

Pienso que todos deberíamos dedicar un par de minutos a pensar sobre estas cosas (incluso si creemos que "no lo necesitamos"...)

Las técnicas de Aikido en la actualidad han evolucionado muchísimo desde que O Sensei las recopilara, gracias a grandes maestros que aportaron su particular grano de arena a este bonito y complejo arte marcial, lo que no ha evolucionado ha sido su filosofía.

Si, ríos de tinta se han derramado acerca de conceptos como " humildad" abandonar el "ego" contribuir a la "armonía" el concepto de "aborrecer la violencia" y dejar "egoísmos" fura de nuestro espíritu y tal.

Todos estos conceptos hemos decidido no usarlos, porque están obsoletos en nuestro día a dia. Nos reconforta leerlos pero en realidad pensamos que son ideales de códigos caballerescos que nos hacen mas débiles y vulnerables. ¿porque habríamos de condenarlos al olvido mientras defendemos que nuestras técnicas son mejores que la de nuestros vecinos?

¿no era lo mas importante el reunirnos y practicar?
¿no llevamos todos el cinturón blanco para que no existan diferencias y clasismos?

Pues la verdad es que no:


- porque he visto con mis propios ojos que tener mas grados firmados es mas importante que tener un conocimiento mas profundo de la técnica.

- que tener una técnica mas depurada o "de moda" capacita a juzgar a todos los demás que son "inferiores"

- que hay que formar grupos de poder para ser importante y respetado y dejar de lado a quien no paga su correspondiente tributo al Cesar.

- que heredar rencillas y disputas es de buen seguidor y alumno fiel.

-que desacreditar y no respetar a los que no me siguen a mi es lo habitual.

Pues tengo algo que deciros a todos los que seguís estas normas:

-El aikido no es de nadie, no es patrimonio de ningún grupo, federación, mafia o secta, es libre y se transmite tanto técnica como filosóficamente a todo el que quiera escucharlo.

-el fin primordial del aikido es disfrutarlo con todos sin importar si vives en España o en Australia, si perteneces a una u otra facción, el momento mas importante es cuando estas en un tatami y lo estas disfrutando a tope.

-todas las líneas de trabajo son interesantes, no conozco ninguna de ellas que sea la verdadera ni ninguna de ellas que sea un fraude, a no ser aquellos que piensan que Dios los ha tocado solo a ellos.

-no existe diferencia entre nosotros a nivel de grados, un principiante se merece el mismo cariño y respeto que un sihan, el sudor que pagan en el tatami vale lo mismo en la practica.

-las puertas de vuestra cortesía deben estar siempre abiertas a todo aquel que llega con las mismas intenciones.

- El Aikido es solo uno, todas sus líneas de trabajo se unen en una sola en la Filosofía Universal.

Me dais vergüenza todos aquellos de vosotros que rehusáis a ir a un encuentro alegando que fulano o mengano lo organiza.

me duele ver que el Aikido se institucionaliza como "ese arte de la paz en donde todos se sacan los ojos"

Aun estamos a tiempo de cambiar las cosas, espero que cada Sensei que lea esto le de tanta vergüenza como a mi verse reflejado al menos un poco en este texto y empecemos a dar ejemplo.

Juanmi

Maestros del Bushido - Yamamoto Tsunetomo

Yamamoto Tsunetomo
Yamamoto Tsunemoto (山本常朝)(1659-1719) fue un samurái vasallo del clan Nabeshima, de la provincia Hizen. Tuvo una frágil salud en su infancia, y, a la edad de nueve años, su señor, Nabeshima Mitsushige, le tomó a su servicio. Se dedicó durante treinta años a su señor y a su clan, llegando a convertirse en un guerrero samurái altamente respetado. Al llegar Yamamoto Tsunetomo a los cuarenta y un años de edad, en 1700, Nabeshima Mitsushige fallece. Tsunetomo no pudo tomar la vía del suicidio ritual, el seppuku, puesto que su señor lo había anulado como práctica en 1660.

Opta por retirarse, influenciado por el budismo y el confucianismo, a un monasterio cerca del castillo de Saga, en Kyushu. Allí es donde, desde 1709 hasta 1716, Yamamoto Tsunetomo se reúne con el joven Tashiro Tsuramoto, que unifica todas sus lecciones en el Hagakure, El Camino del Samurái, que pasa a ser su obra más conocida. El Hagakure se guardó en secreto en el clan Nabeshima durante dos siglos, hasta que finalmente se hizo público en la era Meiji. Desde entonces, el Hagakure ha influenciando el desarrollo de una cultura, así como ha servido de base para el bushido.

El Hagakure fue escrita por Yamamoto Tsunetomo (1659-1713). Lo que llevó a Tsunetomo a escribir la obra es que en su época, numerosos samurais comenzaron a comportarse de manera "poco civilizada". Así, el libro resulta ser un compendio de los ideales del samurai, al comienzo de la´por aquel entonces. Era, por tanto, un intento de volver al orden al comienzo del periodo Edo , que comenzó en 1615, tras la Era Sengoku (戦国時代, Sengoku jidai), "guerra de estados", que fue un período muy largo de guerra civil. Comenzó a finales del período Muromachi en 1647 con la guerra de Onin (la guerra duró de 1467 a 1478) hasta la era Azuchi-Momoyama. La paz final y el orden no llegaría hasta 1615.

Hagakure significa "oculto bajo las hojas", es inspirado en el célebre código Bushido. Señala el camino del guerrero, cuyos preceptos filosóficos y ética trascendental presentan al Bushi. Bushido es vivir incluso cuando ya no se tienen deseos de vivir.

Hay que saber morir en cada instante de la vida, se vive el instante, el aquí y ahora, sumido en el eterno presente.

Para el Samurai, es preferible la muerte a vivir una vida indigna o impura. Eso transmite el HAGAKURE. El Hagakure fue el libro de cabecera de Yukio Mishima, guardado durante siglos en secreto. La vía del Samurai reside en la muerte." 

Maestros del Bushido - Miyamoto Musashi

Miyamoto Musashi
Probablemente nació en 1584, en la población de Miyamoto, provincia de Mimasaka. Los ancestros de Musashi eran una rama del poderoso clan Harima, originario de la provincia de Kyushu, la isla más meridional de Japón. Su abuelo, Hirada Shokan, era un servidor de Shinmen Iga No Kami Sudeshige, amo del castillo de Takeyama y un importante señor feudal de la época.

Cuando Musashi tenía siete años de edad, su padre, Munisai, murió o desapareció (no se sabe exactamente). Ya que su madre había fallecido tiempo atrás, el chico fue puesto bajo la tutela de un sacerdote, tío materno suyo. Con esto, encontramos a Musashi como huérfano durante la época de las campañas de unificación del país del Taiko Hideyoshi. Hijo de samurái, durante una de las épocas más violentas de la historia de Japón, los escritos le describen como un joven de carácter tumultuoso, con gran fuerza de voluntad, y físicamente muy desarrollado para su edad. Su tío insistió en que estudiase las artes del guerrero, y esto, unido a su desarrollo físico y su carácter violento, hizo que pronto se viese involucrado en combates. Se guarda registro de una lucha en la cual derrotó y mató a un guerrero adulto, teniendo tan solo trece años de edad. Su oponente era Arima Kigei, un experto samurái de la escuela de artes marciales Shinto. Musashi le lanzó a tierra y acabó con él golpeándole la cabeza con un palo cuando intentaba levantarse. 

El siguiente combate serio acerca del que se tiene constancia, ocurrió cuando Musashi tenía 16 años, y en el cual derrotó a Tadashima Akiyama. En la misma época, abandonó su casa para comenzar un peregrinaje en el cual perfeccionó sus habilidades a través de numerosos combates, tanto en luchas individuales como en batallas. Finalmente se asentó cuando tenía 50 años, ya que consideró haber aprendido todo lo que podía aprender a base de vagabundear. En ese periodo de la historia de Japón hubo muchos guerreros embarcados en peregrinajes similares, algunos en solitario, como Musashi; otros bajo el patrocinio de alguna escuela de lucha o algún señor feudal.  

Durante todo este periodo de su vida, Musashi se mantuvo relativamente aparte de la sociedad, dedicándose exclusivamente a la búsqueda de iluminación a través del Camino de la Espada. Dedicado solamente a perfeccionar sus habilidades, vivió de una forma bastante precaria, vagabundeando por el país y durmiendo al raso en lo más frío del invierno, sin preocuparse de su aspecto físico, ni tomar esposa, ni dedicarse a ninguna profesión, aparte de su propio estudio. 

En la batalla de Sekigahara, en la cual Ieyasu sucedió a Hideyoshi como máximo dirigente del Japón, Musashi estaba entre las filas del ejército Ashikaga y contra Ieyasu. Es decir, estuvo en el bando perdedor. Sobrevivió no solo a los tres días que duró la batalla, en los cuales murieron alrededor de 70.000 guerreros, sino también a la siguiente caza y masacre de los supervivientes del ejército derrotado. 

Depues de Sekigahara, decidió partir en Musha Shugyo, una jornada de auto-perfeccionamiento, en que los samuráis viajaban de ciudad en ciudad, buscando oponentes fuertes para probar sus habilidades.

El Musha Shugyo de Musashi lo llevó a tener más de 60 combates entre los 17 y 30 años, nunca siendo derrotado. Estas disputas casi siempre se coronaban con la muerte del rival. Actitudes como ésta, para nuestros ojos occidentales pueden parecer crueles, pero, para aquel grupo de nobles integrantes de la clase más bastada, la muerte se encaraba con naturalidad. De hecho, a los samuráis se les presentaba las artes militares, para que se transformaran en buenos estrategas, valientes y aptos para tomar decisiones extremas rápidamente. En guerras y disputas, su actitud era serena, aún frente a la muerte. Aquél que encontraba la iluminación por medio del Kenjutsu, desarrollaba una decisión precisa de la realidad, premiada con una conducta digna y honesta. Musashi fue un maestro en el Camino de la Espada. Buscó la perfección en el arte de la espada, hasta que su fama alcanzó las principales cortes de Japón. 

A los 30 años, después de vencer Sasaki Kojiro, considerado uno de los más hábiles samuráis de la época, Musashi pasó por una gran mudanza espiritual. Conforme escribió, años más tarde en su obra más famosa, el Libro de Los Cinco Anillos, Musashi sentía que venció estos duelos no por haber dominado la estrategia, sino que por ser más fuerte, preparado o simplemente por suerte. Pasa, entonces, a buscar el significado más profundo del Camino de la Espada, que lo lleva a entrar en contacto con otras formas de arte, como escultura, pintura, caligrafía y también meditación Zen.

Fue con 50 años que finalmente Musashi alcanzó su objetivo de comprender los principios del camino, conforme escribió en la introducción del Libro de Los Cinco Anillos. Cerca de esta época estableció su estilo, el Niten Ichi Ryu. 

En el último período de su vida, Musashi se hizo vasallo del clan Hosokawa, viviendo en el castillo Kunamoto. Dos años antes de morir, Musashi se aisló en la caverna Reigando. Allí escribió el Go Rin No Sho, el Libro De las Cinco Anillos o Esferas, dónde compiló sus conocimientos en las artes de la espada y de la estrategia. Esta obra es hoy usada por ejecutivos de grandes empresas de Japón para trazar estrategias de mercado y ética de los negocios.